「父子宰相家训」澄怀园语解说（92）在疚深悟修 言行方忠壮（下）

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嘯園叢書

澄怀园语卷之四

桐城张廷玉砚斋

【原文】

“‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’

即是仕止久速。”

“古之人，修身见于世，非诚不能。

诚则贯微显，通天人。

一世不尽见，百世必有见者。”

“圣人之死，还之太虚，

贤人即不能无物，而况众人乎？”

“实变气质，

方是修身。”

“‘士憎兹多口’，则何以故？曰：

持介行者，不周世缘；

务独立者，不协众志。

小人相仇，同类相忌。

一人扇谤，百人吠声。

予尝身试其苦者，数矣。

故君子观人，则众恶必察，

自修惟正己，而不求于人。”

“待小人尤宜宽，乃君子之有容。

不然，反欲小人容我哉？”

“中者不落一物，

庸者不遗一物。”

“随事无私，皆可尽性至命，

而忠孝其大者。”

“平日操持，非实试之当境，决难自信。”

“隐恶扬善，圣人也；

好善恶恶，贤人也；

分别善恶无当者，庸人也；

颠倒善恶，以快其谗谤者，小人也。”

“赴大机者，速断；

成大功者，善藏。”

“同时中庸，

而君子小人之别，微矣哉！”

【解曰】

（一）

“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”

即是仕止久速。

译文：“苍鹰在天空中凶狠地飞翔，游鱼在深潭里不安地跳跃。”就是仕途终止时机，时间或长或短，或快或慢 。

赏析：

《中庸》云：“《诗》 云：‘鸢飞戾天；鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”子思所作《中庸》引用 《诗经》诗句，苍鹰在天空中凶狠地飞翔，游鱼在深潭里不安地跳跃，是说君子对于天上水下都能明察秋毫，看得清清楚楚，明明白白。君子之道，从夫妇之道开始发端，以致达成最高境界，能够明察天地自然，人间社会。

《诗经·大雅》旱麓诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人？”苍鹰在天空中凶狠地飞翔，游鱼在深潭里不安地跳跃。和乐平易正人君子，为何不去立身行事？

《易经》乾卦，九五爻辞云：“飞龙在天，利见大人。 ”龙在天空 飞翔，利于出现大人。

何为大人？乾卦 《文言》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？” 大人的德性，要与天地的功德相契合，要与日月的光明相契合，要与春、夏、秋、冬四季的时序相契合，要与鬼神的吉凶相契合。在先天而言，它构成天道的运行变化，那是不能违背的自然功能。在后天而言，天道的变化运行，也必须奉行它的法则。无论先天或后天的天道，尚且不能违背它，何况是人呢？更何况是鬼神啊！

乾卦九四爻辞云：“或跃在渊，无咎。”龙在深潭里跳跃，没有过失。

由此可以看出，龙在天空飞翔，圣贤就会出现；龙在深渊跳跃，也没有很大过失，适得其所，适得其时，这是正常状态。但是，如果苍鹰在天空飞翔，游鱼在深潭跳跃，非得其所，非得其时，这就是非常状态。

苍鹰平常都在树林 栖息，而在天空乖张凶狠地飞翔，预示即将攻击猎物；游鱼本来应该遨游深潭，而在深潭里肆无忌惮地跳跃，预示打破了已有的宁静。“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”好比出现奸臣小人，飞扬跋扈，上蹿下跳，正直的官员仕途终止的时机来到了，或迟或早，或主动或被动。

（二）

古之人，修身见于世，非诚不能。

诚则贯微显，通天人。

一世不尽见，百世必有见者。

译文：古代圣贤，修身展现于人世，没有真诚是不可能做到的。真诚就能够贯穿精微与显赫，通达天道与人事。一个世代不能完全能够展现，百世千年必然能够见到这样的真诚之人。

赏析：

诚，即真诚，诚实，诚恳。在《中庸》《大学》《孟子》《庄子》里面，关于“诚”有很多经典论述。

子思《中庸》第二十章云：

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。

获乎上有道，不信乎朋友， 不获乎上矣；

信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；

顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；

诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

诚者，天之道也；

诚之者，人之道也。

诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。

诚之者，择善而固执之者也。 ”

子思说，在下位的人得不到上级的信任，平民百姓就治理不好。得到上级的信任是有途径的，得不到朋友的信任，就得不到上级的信任。得到朋友的信任是有途径的，不顺从父母，就得不到朋友的信任。顺从父母是有途径的，自己内心不真诚，就不能顺从父母。自身内心真诚是有途径的，不明晓善良，就不能自身内心真诚。 真诚，是上天的法则；做到真诚，是人事的法则。真诚，不必努力就能达到，不必思考就能获得，从容不迫地达到天道法则，这就是圣人。做到真诚，就是选择善良，并且坚持做下去。

《中庸》第二十一章云：

“自诚明，谓之性；

自明诚，谓之教。

诚则明矣，明则诚矣。”

子思说，由真诚达到明晓事理，这就叫做天性；由明晓事理达到真诚，这就叫做教化。真诚就会明晓事理，明晓事理就会真诚。

《中庸》第二十二章云：

“唯天下至诚，为能尽其性；

能尽其性，则能尽人之性；

能尽人之性，则能尽物之性；

能尽物之性，则可以赞天地之化育；

可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

子思说，只有天下最真诚的人，才能充分发挥天赋的本性；能发挥天赋的本性，才能发挥所有人的本性；能发挥所有人的本性，才能充分发挥事物的本性；能够发挥事物的本性，才能帮助天地养育万物；可以帮助天地养育万物，才可以与天地并列。

《中庸》第二十三章云：

“其次致曲，曲能有诚。

诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。

唯天下至诚为能化。”

第一等圣人得道尽性，天地并列，自身真诚。子思说， 次一等真诚的贤人，偏曲 致力于某一方面，也能达到真诚的境界。贤人达到真诚就会表现出来，表现出来就会昭然显著，昭然显著就会光辉明亮，光辉明亮就会兴起行动，兴起行动就会发生变革，发生变革就会感化他人。只有天下最真诚的人，才能感化众人。

《中庸》第二十四章云：

“至诚之道，可以前知。

国家将兴，必有祯祥；

国家将亡，必有妖孽。

见乎著龟，动乎四体。

祸福将至，

善必先知之；

不善必先知之。

至诚如神。”

子思说，最真诚的境界，可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥前兆；国家将要衰败，必定有妖孽作怪。它呈现在蓍草龟甲的占卜上，体现在人们身体仪态动作上。灾祸福报要来临时，善良的人一定会提前知道，没有善良的人也一定提前知道。因此，最高境界的真诚，如同神灵一般。

《中庸》第二十五章云：

“诚者自成也，而道自道也。

诚者，物之终始，不诚无物。

是故君子诚之为贵。

诚者，非自成己而已也，所以成物也。

成己，仁也；

成物，知也。

性之德也，合外内之道也。

故时措之宜也。”

子思说，真诚，是自己成全自己；大道，是自己引导自己。真诚，贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。真诚是发自本性的德行，符合外部与内部的规律大道。因此，真诚适合在任何时候实行。

《中庸》第二十六章云：

“故至诚无息，不息则久，久则征，

征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。

博厚，所以载物也；

高明，所以覆物也；

悠久，所以成物也。

博厚配地，高明配天，悠久无疆。

如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”

子思说，最高境界的真诚永不休止，永不休止就会持续长久，持续长久就会具有效验，具有效验就会深远无穷，深远无穷就会博大深厚，博大深厚就会高大光明。博大深厚，能够负载万物；高大光明，可以覆盖万物；深远无穷，因而生成万物。博大深厚与大地相配，高大光明与苍天相配，深远长久能够无穷无尽。只有这样真诚，不表现也会显著，不行动也有改变，不作为也会成功。

《中庸》第三十二章云：

〔一〕

“唯天下至诚，

为能经纶天下之大经，

立天下之大本，

知天地之化育。”

子思说，只有天下最高的真诚，才能成为治理国家的宏大经纶，树立天下的伟大根本，认识到天地化育万物的道理。

〔二〕

“夫焉有所倚？

肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！

苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”

子思说，这需要什么依凭呢？如仁爱那样诚挚，像潭水那样幽深，似高天那样广阔。如果不是固有聪敏明察、非凡智慧、达到天德的人，还有谁能知道天下最高的真诚呢？

曾子《大学》云：

“欲正其心者，先诚其意；

欲诚其意者，先致其知。”

“知至而后意诚，意诚而后心正。”

想要端正自己心念的人，则先要使自己的意识真诚；想要使自己意识真诚的人，则先要自己达到认知。认知达到后，才能意识真诚；意识真诚后，才能心念 端正。

《大学》云：

“所谓诚其意者，毋自欺也，

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，

故君子必慎其独也！

小人闲居为不善，无所不至，

见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”

所谓真诚自己的意识，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，喜爱和颜悦色，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要自己慎重。小人在家闲居时干坏事，什么都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢。这就是所说的心中真诚，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要自己慎重。

《大学》云，曾子曰：

“十目所视，十手所指，其严乎！”

富润屋，德润身，心广体胖，

故君子必诚其意。

曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，道德可以滋润身躯，心胸宽广，身体健康，所以君子一定要真诚 自己的意识。

《孟子》离娄上第十二章，孟子曰：

“居下位而不获于上，民不可得而治也。

获于上有道，不信于友，弗获于上矣。

信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。

悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。

诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。

是故，诚者，天之道也；

思诚者，人之道也。

至诚而不动者，未之有也；

不诚，未有能动者也。”

此段与《中庸》第二十章的论述，基本一致。孟子说，处于下级的地位不能得到上级的信任，平民百姓就无法治理好。得到上级的信任是有办法的，首先要取得朋友的信任，假如不能取信于朋友，就不能得到上级的信任。取信于朋友是有办法的，首先要得到父母的欢心，侍奉父母不能让双亲高兴，就不能取信于朋友。让父母高兴是有办法的，首先要诚心诚意，如果反躬自问而心意不诚，就不能让双亲高兴。使自己诚心诚意是有办法的，首先要懂得什么是善，不明白善良的道理，就不能使自己诚心诚意。因此，诚，是上天的准则；追求诚，是为人的准则。极端真诚而不能使别人动心的，是从来没有的。不真诚，则从未有过能够感动人的。

《庄子》杂篇渔父第三十一云：

“真者，精诚之至也。

不精不诚，不能动人。

故强哭者虽悲不哀，

强怒者虽严不威，

强亲者虽笑不和。

真悲无声而哀，

真怒未发而威，

真亲未笑而和。

真在内者，神动于外，是所以贵真也。

其用于人理也，

事亲则慈孝，事君则忠贞，

饮酒则欢乐，处丧则悲哀。

忠贞以功为主，饮酒以乐为主，

处丧以哀为主，事亲以适为主。

功成之美，无一其迹矣；

事亲以适，不论所以矣；

饮酒以乐，不选其具矣；

处丧以哀，无问其礼矣。

礼者，世俗之所为也；

真者，所以受于天也，自然不可易也。

故圣人法天贵真，不拘于俗。

愚者反此。”

庄子借渔父之口说，所谓纯真，就是精纯真诚的极点。没有精纯，没有真诚，不能感动打动别人。因此，勉强哭泣的人，虽然外表悲伤其实并不哀痛；勉强发怒的人，虽然外表严厉其实并不威风；勉强亲热的人，虽然欢笑其实并不和善。真正的悲伤，没有哭声而哀痛；真正的怒气，未曾发作而威风凛凛；真正的亲近，没有欢笑而和睦。纯真存在于内心，神情流 露于外在，这就是尊贵 纯真 。以此应用于人情事理，侍奉双亲，就会慈善孝顺；辅佐国君，就会忠诚贞洁；畅饮美酒，就会欢心快乐；居丧守制，就会悲伤哀痛。忠诚贞洁，以建功立业为主旨；畅饮美酒，以欢心快乐为主旨；居丧守制，以悲伤哀痛为主旨；侍奉双亲，以适意舒心为主旨。建功立业 的 成就是否完美，不必局限拘泥于一件事迹；侍奉双亲，以适意舒心为标准，因而不必考察儿女的所作所为；畅饮美酒，以欢心快乐为标准，不必挑选装酒器具；居丧守制，以悲伤哀痛为标准，不必责问规范礼仪。礼仪，是世俗人的行为；纯真，却是禀受于上天，自然而然也就不可改变。因此，圣哲的人，总是效法天地，尊贵纯真，不受世俗的拘束。愚昧的人，正好与此相反。

上述经典著作中，关于诚、真诚、意诚、诚意的论述，各有特色，含义深刻。

《中庸》里所讲的内容尤其丰富，最为透彻。只有真诚才能做到孝顺父母。圣人本来真诚，普通人要做到真诚，就必须选择善良，坚持做下去。由真诚到明晓，是人的天性；由明晓到真诚，这就是教化；真诚就会明晓，明晓就会真诚。只有天下最真诚的人，才能发挥自己的天赋本性，才能发挥众人的本性，才能发挥事物的本性，才能帮助天地养育万物，才可以与天地并列。贤人达到真诚，就会表现出来，就会昭然显著，就会光辉明亮，就会兴起行动，就会发生变革，就会感化他人。只有天下最真诚的人，才能感化众人。最真诚的境界，可以预知未来。最高境界的真诚，如同神灵一般。真诚，是自己成全自己。真诚，贯穿万物的始终，没有真诚就没有万物。因此，君子把真诚看得非常珍贵。真诚，并不只是成全自己就完了，还要成全万物。成全自己是仁义，成全万物是智慧。真诚是发自本性的德行，符合外部与内部的规律大道。真诚适合在任何时候实行。最高境界的真诚永不休止，就会持续长久，就会具有效验，就会深远无穷，就会博大深厚，就会高大光明。只有真诚，不表现也会显著，不行动也有改变，不作为也会成功。只有天下最高的真诚，才能成为治理国家的典范，树立天下的伟大根本，认识到天地化育万物的道理。真诚，如仁爱那样诚挚，像潭水那样幽深，似高天那样广阔。

《大学》里讲到，修身为本，修身先正心，正心先诚意；意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。诚意先致知，致知在格物；物格而后知至，知至而后意诚。诚意，勿自欺，慎独，最关键。

《孟子》里讲到，只有真诚，才能使父母 愉悦，才能使朋友信任，才能使领导赏识，才能管理好团队，成就一番事业。

《庄子》里讲到，真诚出于天性，不必矫揉造作。

张英大学士曾经创作一副对联：

“万类相感以诚，

造物最忌者巧。”

大意是说，万事万物相互感应，最本质的东西就是真诚；创造万事万物的神灵，最忌讳的东西就是讨巧。

张廷玉大学士说，昔人以《论》《孟》二语，合成一联云：

“约，失之鲜矣；

诚，乐莫大焉。”

余时佩服此十字。

大意是说，前人曾经以《论语》《孟子》中的两句话，组成一副对联，大意是说， 约束自己，失误的地方那是很少的呀；真诚无欺，获得的快乐没有比这更大的呀。张廷玉大学士时时佩服这十个字。

古代圣贤，修身为本，从而齐家，治国，平天下，没有真诚是做不到的。真诚，也是现代社会人们建功立业的法宝，没有这个法宝，或许能够显赫一时，那是不能长久的。真诚能够贯穿隐幽精微与光明显著，通达天理规律与为人处事。真诚的人可能短暂吃亏，长久必然受益。一代未必能够见效，百代必定能够受益。一代人不一定能够全部看见，百代必然能够看到这样的人和事。

（三）

圣人之死，还之太虚，

贤人即不能无物，而况众人乎？

译文：圣人死后，回归虚空，贤人也不能空洞无物留于世间，何况众人呢？

赏析：

圣人从生到死，从宇宙中来，回归到宇宙中去，品德高尚，智慧超群，遵道而行。贤人生在世间，也不是没有留下什么东西，德才兼备，服务众生，美名远扬。普通人又应该怎么样呢？ 俗语说：“人过留名，雁过留声。”人生在世，路过一个地方，或者生活工作在一个地方，都要严于律己，爱惜名誉，就算日后离开了，曾经的邻居和同事也会念叨你的好，只有如此，才能留下好的名声。人的一生不能虚度，应多做些有益于人的事。

（四）

实变气质，

方是修身。

译文：确实做到改变习气，提升素质，才是真正做到修身。

赏析：

何谓气质？简而言之，就是先天自然禀赋，后天潜移默化，包括性格、态度、智慧等人格心理特征。变化气质，就是改变习气，提升素质。

关于修身，曾子《大学》中说得最明白。

“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

从天子皇帝，一直到普通百姓，全部都要以修身为本。

“欲修其身者，先正其心。

欲正其心者，先诚其意。

欲诚其意者，先致其知。

致知在格物。

物格而后知至，

知至而后意诚，

意诚而后心正，

心正而后身修，

身修而后家齐，

家齐而后国治，

国治而后天下平。”

只有修身，才能身修，才能齐家、治国、平天下，才能家齐、国治、天下平；想要修身，就要正心、诚意、致知、格物；达到身修，就是心正、意诚、知致、物格。层次分明，互为依赖。

据《曾国藩家书》记载，他在写给儿子的家信中说：

“人之气质，由于天生，很难改变，

唯读书则可以变其气质。

古之精于相法者，并言读书可以变换骨相。”

大意是说，人的气质，由于有生以来自然形成，环境造就， 本来存在，很难改变，只有读书才能改变习气，提升素质。古代善于观察面相体态，以占卜吉凶的人，甚至说过，读书可以改变人的骨相。

所谓骨相，即人的头盖骨的形状，通过它可以判断人的性格、适应性、对宗教的态度，以及是否容易犯罪等等。相书《月波洞中记》中，将人的骨相分为九种，“所谓九骨者，一曰颧骨，二曰驿马骨，三曰将军骨，四曰日角骨，五曰月角骨，六曰龙宫骨，七曰伏犀骨，八曰臣鳌骨，九曰龙角骨。”九骨丰隆耸起者，为贵相之人。

王阳明在《与王纯甫书》云：

“变化气质，居常无所见，

惟当利害，经变故，遭屈辱，

平时愤怒者，到此能不愤怒；

忧惶失措者，到此能不忧惶失措，

始是能有得力处，亦便是用力处。

天下事虽万变，

吾所以应之不出乎喜怒哀乐四者。

此为学之要，而为政亦在其中矣。”

改变习气，提升素质，平常是看不到有什么不同，只有面对利益与损害，经历意外事故与灾难，遭受委屈与耻辱，在这些紧要关头，平时愤怒的人，到这个时候能够没有愤怒；平时忧愁惶恐、不知所措的人，到这个时候能够没有忧愁惶恐，没有不知所措，才是变化气质能够得到助力的地方，也是变化气质施展功用的地方。天下事物虽然变化万端，我所应对的方法，不外乎喜怒哀乐四种情绪。这就是做学问的要点主旨，而治理国家、执掌国政的精华，也都在这个里面。

喜怒哀乐，指人的各种不同的情绪或心情，喜欢、恼怒、悲哀、快乐。为学为政，处理天下万事，改变习气，提升素质，用喜怒哀乐来应对，这种方法原本出自 《中庸》首章：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。”

喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中正；表露出来但合于法度，这叫做平和。中正是天下最为根本的，平和是天下共同遵循的法度。达到了中正平和，天地便会各归其位，万物便能生长发育。这就是中庸之道的核心思想，也可以说是平衡哲学。

王阳明《从吾道人记》云：

“君子之学，求以变化其气质焉尔。

气质之难变者，

以客气之为患，而不能以屈下于人，

遂至自是自欺，饰非长傲，卒归于凶顽鄙倍。

故凡世之为子而不能孝、

为弟而不能敬、

为臣而不能忠者，

其始皆起于不能屈下，而客气之为患耳。

敬惟理是从，而不难于屈下，则客气消而天理行。

非天下之大勇，不足以与于此！”

君子做学问，就是追求改变自己的习气，提升自己的素质。习气素质最难改变的地方，就是客气造成祸害忧患。所谓客气，并不是有礼谦让的意思，而是指言行浮华不实，骄傲自大，并非出自真诚实力，没有相应的才能或力量，而盲目自傲。简而言之，客气就是待客习气，表现为妄自尊大。自己不能屈居别人之下，不能比别人差，于是变得自以为是，自己欺骗自己，粉饰掩盖错误，滋长傲气，终究归属为凶恶愚顽，鄙陋背理。因此，凡是世俗之人，作为子女不能孝顺父母的，作为弟妹而不能致敬兄长的，作为臣下而不能忠诚君主的，他们开始都是发生在于不能屈居人下，妄自尊大的待客习气造成的祸害忧患。惟有合乎道理就一定遵从恭敬，就不难做到屈居人下，妄自尊大的待客习气就会消去，自然天道、伦理道德就会通行。不是天下的极为勇敢的人，不能足够做到改变习气，提升素质。

王阳明《矫亭说》中提到：

“ 气质之偏焉。

偏于柔者矫之以刚，然或失则傲；

偏于慈者矫之以毅，然或失则刻；

偏于奢者矫之以俭，然或失则陋。

凡矫而无节则过，过则复为偏。

故君子之论学也，不曰矫而曰克。

克以胜其私，私胜而理复，无过不及矣。

矫犹未免于意必也，意必亦私也。

故克己则矫不必言，矫者未必能尽于克己之道也。

虽然，矫而当其可，亦克己之道矣。

行其克己之实，而矫以名焉，何伤乎！

古之君子也，其取名也廉；

后之君子，实未至而名先之，

故不曰克而曰矫，亦矫世之意也。”

人的习气素质是有偏向的呀。偏向于柔弱的人，矫正用刚强，矫正过度就会傲慢；偏向于慈善的人，矫正用坚毅，矫正过度就会刻薄；偏向于奢侈的人，矫正用俭约，矫正过度就会鄙陋。凡是矫正，没有节制就会过分，过分就会又回到偏向。因此，君子论述学问，不说矫正，而说克制。克制用来战胜自私，战胜自私就会回到合理，没有过度过分，也没有不到不够。矫正，还难免臆断固执，主观武断也是一种自私。因此克制自己，就不必言说矫正，矫正不一定能够穷尽克制自己的方法途径。虽然矫正程度适当的情况下，也是克制自己的方法途径。施行克制自己的实际运用，而用矫正的名义来表达，又有什么伤害妨碍呢？古代的正人君子，他们所选取的名义是那么廉洁；后来的君子，实行运用还没有达到，而名义早先就提出来了，因此不说克制，而说矫正，也是纠正世俗的意思。

因此，确实改变习气，提升素质，才是修身。方法是读书。目标是 临危不乱，心平气和，稳如泰山。

（五）

“士憎兹多口” ，则何以故？

曰：

持介行者，不周世缘；

务独立者，不协众志。

小人相仇，同类相忌。

一人扇谤，百人吠声。

予尝身试其苦者，数矣。

故君子观人，则众恶必察，

自修惟正己，而不求于人。

译文：孟子说，“读书人都憎恶众人的议论。”为什么会这样说呢？因为持守孤高耿直的人，超凡脱俗，不会周全适应世间俗缘；谋求特立独行的人，与众不同，不会协同和洽众人志向。卑贱小人相与仇视，同一类人相互忌妒。一人扇动诽谤，百人随声附和。我曾经亲身经历尝试，深受其害其苦，发生过很多次这样的情况 。因此，谦谦君子观察看待别人，各种恶劣都必须审察，自我修身惟有端正自己，而不必苛求于他人。

赏析：

《孟子》尽心篇下，第十九章有一段对话。

貉稽曰：“稽大不理于口。”

孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。

《诗》云：

‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。

‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”

在这里，貉稽对孟子说：“我貉稽被人家说了很多坏话。”孟子回答说：“没关系的。读书人都憎恶这种众人七嘴八舌的非议。《诗经》上说：‘忧心忡忡排遣不了，小人对我又恨又恼。’孔子就是这样的人。《诗经》上又说：“不消除别人的怨恨，）也不丧失自己的名声。’说的就是周文王姬昌。”先贤对于多言赘语、闲言碎语的议论，理直气壮，坦坦荡荡。俗话说：“根深不怕风摇动，身正不怕影子歪。”

西方有句名言：“走自己的路，让别人去说吧。”来自意大利著名诗人但丁的《神曲》 长诗 ：

Go your own way，let others talk！

流行的搞笑说法还有：

穿别人的鞋，走自己的路，让别人追吧！

穿自己的鞋，走别人的路，让别人无路可走！

穿别人的鞋，走自己的路，让别人去找吧！

穿自己的鞋，走别人的路，让别人羡慕去吧！

明代张瀚《松窗梦语》卷七自省纪云，余宦游三十余载，兢兢以名节自励，而萋菲之口每攻， 其所恃。嗟嗟！“士憎兹多口”，安能免于求全之毁耶？顾毁誉二者，先圣尤加意于誉，故曰：“必有所试。”

大意是说，我在仕宦官途游历三十多年，勤勤恳恳，兢兢业业，用名誉和节操自我激励，而谗言妄语经常攻击，诬陷诽谤，挑拨离间，有恃无恐。可悲可叹！正如孟子所言：“读书人都憎恶这种七嘴八舌的非议。 ”怎么能够避免过于苛求全面圆满而引起的诋毁呢？回头看看诋毁和赞誉这两方面，往圣先贤尤其特别留意赞誉，因此孔子说：“必须进行考验”。

关于诋毁与赞誉，棒杀与捧杀，也是大有来历。

《孟子》离娄篇上有句名言：“有不虞之誉，有求全之毁。”有意料不到的赞誉，也有苛求完美的诋毁。张廷玉大学士前面曾经说过：“在《孟子》，则两者平说。究竟不虞之誉少，而求全之毁多， 此人心厚薄所由分也。”孟子在这了对于毁誉是平衡分析的，实际上意料不到的赞誉很少，而苛求完美的诋毁很多，这是人心宽厚刻薄不同，所带来的分别呀。

《论语》卫灵公篇第十五，第二十五章中，子曰：

“吾之于人也，谁毁谁誉？

如有所誉者，其有所试矣。

斯民也，三代之所以直道而行也。”

我对于别人的评说，谁在诋毁？谁在赞美？都要十分在意。如有所赞美的人，必须对他进行考验。夏商周三代的人，都是这样做的，所以三代能直道而行。

张廷玉大学士前面也说过：“孔子曰：‘如有所誉者，其有所试矣。’是圣人之心，宁偏于厚。其异于常人者，正在此。 ”

孔子说对于赞美你的人，必须对他进行考验。这是圣人的心胸，宁可偏于宽厚。这正是圣贤不同常人的地方。

人们常说，话多不如话少，话少不如话好。如果能够恰当地说话呢？《论语》里面也有着精彩的论述。

《论语》乡党篇第十，第一章、第二章 曰：

“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。

其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”

“朝，与下大夫言，侃侃如也；

与上大夫言，訚訚 如也。

君在，踧踖如也。与与如也。”

孔子在本乡的地方上，显得很恭谨温顺，像是不会说话的样子。但他在宗庙里、朝廷上，却很善于言辞，便捷流畅，只是说得比较谨慎而已。孔子在上朝的时候，国君还没有到来，同官位较低的下大夫说话，侃侃而谈，理直气壮，从容不迫的样子；他同官位较高的上大夫说话，和乐喜悦，明辨是非，刚直公正的样子；国君已经来了，他严肃恭敬，坐立不安的样子，但又仪态适中。

《论语》雍也篇第六，第十八章， 子曰：

“质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然后君子。”

孔子说，质朴多于文采，就像个乡野村夫，流于粗俗；文采多于质朴，就流于虚伪浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。

《论语》之路篇第十三，第二十七章，子曰：

“刚毅木讷，近仁。”

孔子说，刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁善。

东汉王符对此进行了深刻地总结，他在《潜夫论》卷八交际第三十云：

“孔子恂恂，似不能言者；

又称訚訚言，惟谨也 。

士贵有辞，亦憎多口。

故曰：‘文质彬彬，然后君子。’

与其不忠，刚毅木纳，尚近于仁。”

孔子恭谨温顺，好像不会说话；他又侃侃而谈，和悦流畅，只有谨慎。有知识学问的人，贵在有正言相告，但也憎恨多言赘语，闲言碎语，不该说而说。因此孔子说，只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。 宁可没有忠诚，刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德，还是接近于仁善。

王符接着感叹道：

“呜呼哀哉！

凡今之人，

言方行圆，口正心邪，

行与言谬，心与口违；

论古则知称夷齐原颜，

言今则必官爵职位；

虚谈则知以德义为贤，

贡荐则必阀阅为前。

处子虽躬颜闵之行，性劳谦之质，

秉伊吕之才，怀救民之道，

其不见资于斯世也，亦已明矣！”

令人痛心疾首，悲哀啊！现在有许多人，言语方直，行为圆滑；口说正确，心地邪恶；行为与言语相差千里，内心与口头相违背离；谈论古人就知道称颂伯夷、叔齐、原宪、颜回，说到当今就必然看重官爵职位；虚伪空谈就懂得以道德信义为贤良，纳贡举荐就必须门阀世家、功勋阅历为前提。那些有才德而隐居不仕的人，虽然身体力行颜回、闵子骞等人的行为，磨炼勤劳谦恭的品性素质，秉承伊尹、吕尚的才干，胸怀救世济民方法途径，他们没有表现资助这个世界，也是很明白的呀。

孟子说：“读书人都憎恶众人的议论。”为什么这样讲呢？朱之冯在这里分析了多重意思。

第一， 孤高耿直的人，不肯随波逐流；特立独行的人，不肯妥协媚俗。众人难免议论纷纷，七嘴八舌，说三道四，甚至横加指责。

第二，卑贱小人的仇视，同僚、同辈、同行的忌妒 。主观引发议论纷纷，无中生有，无事生非，甚至诬陷栽赃。

第三，一人鼓动造谣诽谤，众人跟从随声附和。如同“一犬吠影，百犬吠声。”一人别有用心，暗藏自私自利，众人不明真相，盲目附和，形成汹涌猛烈、排山倒海的局势。俗话说：“一人传虚，百人传实。”后果是很可怕的。

第四，朱之冯曾经多次亲身经历这些情况，深受其害其苦，很有切身体会。

第五，告诫正人君子观察看待一个人，要审查他的各种恶劣品行。

第六，自我修身，惟有端正自己的思想言行，而不必求助于他人。

（六）

待小人尤宜宽，乃君子之有容。

不然，反欲小人容我哉？

译文：对待卑贱小人尤其应当宽恕，这是谦谦君子的宽宏大量，如果不这样的话，反而还想要那些小人宽容我等君子吗？

赏析：

关于君子宽容与小人刻薄，《荀子》不苟篇第三云：

“君子能亦好，不能亦好；

小人能亦丑，不能亦丑。

君子能，则宽容易直以开道人，

不能，则恭敬繜绌以畏事人；

小人能，则倨傲僻违以骄溢人，

不能，则妒嫉怨诽以倾覆人。

故曰：

君子能，则人荣学焉，

不能，则人乐告之；

小人能，则人贱学焉，

不能，则人羞告之。

是君子小人之分也。”

荀子说，君子有才能也是美好的，没有才能也是美好的；小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能，就宽宏大量、平易正直地来启发引导别人；没有才能，就恭恭敬敬、谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能，就骄傲自大、邪僻背理地来傲视欺凌别人；没有才能，就猜疑妒忌、怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说：君子有才能，那么别人就会把向他学习看作光荣；没有才能，那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能，那么别人就会把向他学习看作为卑鄙；没有才能，那么别人就不愿意告诉他什么。这就是君子和小人的区别。

《荀子》又云：

“君子宽而不僈，廉而不刿，

辩而不争，察而不激，

寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，

恭敬谨慎而容，夫是之谓至文。”

君子宽宏大量，但不懈怠马虎；廉正守节，但不尖刻伤人；能言善辩，但不去争吵；洞察一切，但不过于激切；卓尔不群，但不盛气凌人；坚定刚强，但不粗鲁凶暴；宽柔和顺，但不随波逐流；恭敬谨慎，但待人宽容。这可以称为最文雅，最有文德，最合乎礼义，德行完备。

《中庸》第三十一章云：

“唯天下至圣，

为能聪明睿知，足以有临也，

宽裕温柔，足以有容也；

发强刚毅，足以有执也；

齐庄中正，足以有敬也；

文理密察，足以有别也。”

子思说，只有天下最崇高的圣人，才是耳聪目明，智慧超群，能够居上位而临下民；才是宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；才是奋发勇健，刚强坚毅的，能够执掌天下大事；才是威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬；才是条理清晰，细密明察，能够辨别是非邪正。

《论语》卫灵公篇第十五第二十四章，子贡问曰：

“有一言而可以终身行之者乎？”

子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡问孔子：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”恕，就是宽恕，宽容。

清末两广总督 林则徐在府衙有一副题书堂联：

“海纳百川，有容乃大；

壁立千仞，无欲则刚。 ”

大海容纳成百上千的河流， 因为它有宽广容量，所以才辽阔宏大；岩石高耸，峭壁陡立，因为它没有欲壑，所以挺拔刚强。

张廷玉大学士曾经说过：“天下之道，宽则能容；能容，则物安而已，亦适。”

普天之下，人间社会，普遍真理，宽广就能容纳；能够容纳，不仅事物安然有序，而且舒适恬静。

君子胸怀广大，对待小人尤其应当宽恕宽容，这是君子的宽宏大量，否则的话，难道反过来要小人容忍礼让我等君子吗？那是不可能的。

（七）

中者不落一物，

庸者不遗一物。

译文：中和的人， 不会落下一件事物；平庸的人，不会遗失一件事物。

赏析：

先来看看“中”和“庸”两个字通常的意思。

“中”字的基本意思，和四方、上下或两端距离同等的地位，如中心，中原，中华；在一定范围内，里面，如暗中，房中，中饱；性质或等级在两端之间的，如中等，中流砥柱；表示动作正在进行，在研究中；特指“中国”，如中式，中文；适于，合于，如中看。

“庸”字的基本意思，平常，不高明的，如平庸，庸医，庸言，庸俗，庸人，昏庸，庸主，庸夫，庸庸碌碌；需要，如无庸细述，无庸讳言；岂，怎么，如用讵；中国唐代一种赋税法，如租庸调；功劳，如庸绩。

在子思的《中庸》里，可将“中” 看成“中和”，意思是中正平和，“致中和”，则天地万物均能各得其所，达于和谐境界。将“庸”当作“平庸”，意思是指普通寻常而不突出，碌碌无为。平凡的人做着寻常的事，总是依附如风，无法鹤立鸡群，也不能做到万众瞩目。

中和的人，包罗万象，全能万有， 不会落下一件事物；平庸的人，寸草必争，锱铢必较，不会遗失一件事物。

（八）

随事无私，皆可尽性至命，

而忠孝其大者。

译文：随缘遇事没有自私，全部能够穷尽本性，通达生命，而忠诚君国，孝顺父母，是其中最伟大的。

赏析：

尽性至命，出自《易经》说卦传 ：“穷理尽性，以至于命。”探究穷尽天下万物的根本原理，彻底洞明人类的心体自性，以达到改变人类命运的崇高目标，从而使人类行为与自然规律能够和谐平衡，生生不息。

王阳明《传习录》徐爱录中的精彩对话。

〔一 〕

爱问：“至善只求诸心，

恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。

天下又有心外之事，心外之理乎？”

徐爱问王阳明先生：“最崇高的善良，只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理。”

阳明先生回答道：“心即理。天下难道有心外之事、心外之理吗？”　

〔二〕

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，

交友之信，治民之仁，

其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟。

今姑就所问者言之。

且如事父， 不成去父上求个孝的理；

事君， 不成去君求个忠的理；

交友治民， 不成去友上、民上求个信与仁的理。

都只在此心。

心即理也。

此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。

以此纯乎天理之心，

发之事父便是孝，

发之事君便是忠，

发之交友治民便是信与仁。

只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

接着徐爱说：“就象侍奉父亲的孝顺，侍奉君王的忠诚，交朋结友的信任，治理百姓的仁爱，其间有许多道理存在，恐怕也不能不去考察。”　

王阳明先生感叹地说：“世人被这种现点蒙蔽很久了，不是一两句话就能使人们清醒的。现仅就你的问题来谈一谈。比如侍奉父亲，不能去父亲那里求得孝顺的道理；侍奉君王，不能去君王那里求得忠诚的道理；交朋结友，治理百姓，不能去朋友和百姓那里，求得信任和仁爱的道理。孝顺、忠诚、信任、仁爱，都在各自心中。心即是理。没有被私欲迷惑蒙蔽的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。用这颗最纯洁天理之心，表现在侍奉父亲上就是孝顺，表现在事奉君王上就是忠诚，表现在交朋结友和治理百姓上就是信任和仁爱。只在自己心中，于去私欲、存天理方面，下功夫 就行了。”

心即理，无私便是天理。遵循天理，才能尽性至命。

什么是尽性至命呢？王阳明《传习录》薛侃录“答马子莘问”中说：“中和位育，便是尽性至命。”

中和位育，来自 《中庸》，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人心中正平和，天地各就其位，万物生长发育。

王阳明《传习录》答顾东桥书云：

“明道云：‘只穷理，便尽性至命。’

故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理；

义极义，而后谓之能穷义之理。

仁极仁，则尽仁之性矣；

义极义，则尽义之性矣。”

王阳明引用程颢明道先生的话：“只穷理，便尽性至命。”因此，必须行仁达到仁的极限，之后才能说穷尽了仁的理；行义达到义的极限，之后才能说穷尽了义的理。行仁达到仁的极限，就能尽仁的性；行义达到义的极限，就能尽义的性。

程颐与程颢《二程文集》卷十一及 朱熹《近思录》卷六齐家， 均载程颐伊川所作《明道先生行状》，对程颢有很高的评价，“忠诚贯于金石，孝悌通于神明。”并说“尽性至命，必本于孝弟。”朱熹的学生发问，不知道孝悌怎么能够尽性至命呢？原文如下：

问：行状云：“尽性至命，必本于孝弟。” 不识孝弟何以能尽性至命也？

曰：“后人便将性命别作一般事说了。

性命孝弟，只是一统底事，就孝弟中便可尽性至命。

如洒扫应对与尽性至命，亦是一统底事，

无有本末，无有精粗，

却被后来人言性命者，别作一般高远说。

故举孝弟，是于人切近者言之。

然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。”

朱熹回答说，后人将性命另外当作一般的事情来论述。性命与孝悌，是个辩证统一的整体，在孝悌中就可以尽性至命。洒水扫地，酬答宾客，这些日常生活与尽性至命，也是辩证统一的整体，没有根源与结局，没有主次先后，没有精细与粗放，却被言说性命的后来人，当成高尚远大的说教。因此举列孝悌，是对于人们非常接近的事情来说的。然而现在并不是没有孝悌的人，但他们不能尽性至命，原因是在于他们不知道。

《朱子类语》卷九十六程子之书二，又曰：

“知得这孝弟之理，便是尽性至命，也只如此。

若是做时，须是从孝弟上推将去，方始知得性命。

如‘孝弟为仁之本’ ，不成‘孝弟便是仁’ 了，但是为仁自孝弟始。

若是圣人，如舜之孝，王季之友，便是尽性至命事。”

朱熹又说，懂得孝悌的道理，即便是尽性至命，也是不过如此。如果实际操作，必须从孝悌上面进行推理，才能够懂得性命。《论语》学而篇第一，有子说“孝弟为仁之本”，不就成了“孝弟便是仁”，但是仁爱的做为是从孝悌开始的。如果是圣人，比如虞舜孝感天地，王季友爱兄长，就是尽性至命的事迹。

何为舜之孝？

虞舜的王位是唐尧禅让的，人们世代尊称尧和舜为上古先王，尧禅让王位给虞舜传了四个字，即“允执厥中” ；舜禅让王位给大禹传了十六字心传，即中华心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”成为了中华民族至高无上的 文化理论。

《二十四孝》开篇即为“孝感天地”。相传舜的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次想害死他。让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在历山耕种，大象替他耕地，禽鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。

何为王季之友？

王季，姬姓名历，季是排行，所以称季历，尊称公季、王季、周王季，为周太王之末子，周文王之父，周武王和周公旦之祖父。

周太王有三子，即太伯、仲雍和季历。太王以季历贤，欲立为太子。兄弟谦让，后太伯、仲雍逃到南方，以让位于弟。因此，王季友兄，成为兄弟谦让王位的著名典故。

随缘遇事无私，公正没有偏心，没有私心，不是只顾自己的利益，就能明白事理，遵循天理，穷尽本性，通达生命 ；而其中最重要的是忠孝，忠诚国家，孝顺父母。

（九）

平日操持，非实试之当境，决难自信。

译文：平常操守遵循，如果不在关键时刻当时境况 实际试验，必定难以相信自己。

赏析：

平时很出色，关键时刻总是掉链子，这样的事情时常发生，不敢成功，难以自信。比如有的人平时考试成绩很好，高考却出现各种失误；有的人平时能说会道，关键时刻要他发言，要么说不出话来，要么语无伦次；有的人平时看起来相当牛气，什么都会的样子，但是一到关键时刻就会掉链子。 为什么会这样呢？

心理学有一种心理效应叫做墨菲定律，也称墨菲定理，如果事情有变坏的可能，不管这种可能性有多小，它总会发生。主要包含四方面内容：一是任何事都没有表面看起来那么简单；二是所有的事都会比你预计的时间长；三是会出错的事总会出错；四是如果你担心某种情况发生，那么它就更有可能发生。

关键时刻掉链子还有三种心理现象：目的颤抖，成功焦虑，自我障碍。

目的颤抖，也叫穿针心理。目的性越强，越不容易成功。 心理学家们曾做过这样一个实验，在给缝衣针穿线的时候，越是全神贯注地努力，线越不容易穿入。一个人由于做事过度用力和意念过于集中，反而将平素可以轻松完成的事情搞砸了。当对某一件事过于重视时，心里就会紧张，而一紧张，就会出现心跳加速、焦虑、精力分散等不良反应。这一系列的不良反应会使我们的才能无法正常发挥，最终导致我们的失败。

成功焦虑，指的是那些由于渴望“成功”，又无法达到，从而出现焦虑、失眠，性情暴躁，甚至免疫力愈下的状况。当我们越渴望成功的时候，往往越容易犯错误，关键在于平常心。目的性越强，就越不容易成功。这种现象在生活中并不鲜见。当对某件事情过于重视的时候，心理就会紧张，往往就会出现心跳加速、精力分散、动作失调等不良反应。

自我障碍，又叫自我设阻，自我设限。是人类为了保护自己留有面子而产生的心理，从而通过行为体现出来。在重要的任务之前，却无法集中注意力，而故意或无意去做一些影响任务结果事情，从而可以在任务结果出来后为自己寻求开脱。

事到万难须放胆，宜于两可莫粗心。

事逢盛时须警省，境当逆处仍从容。

前人说过，书到用时方恨少，事非经过不知难，事因经过始知难，没有经历过一些事，不知道行事之难，因为经历过一些事，才知道行事之难。平常言行所表达的高尚道德情操，没有经过大风大浪的检验，不要盲目自信，关键时刻，尤其是面对生死关头，能否做到，或许是个问号。

（十）

隐恶扬善，圣人也；

好善恶恶，贤人也；

分别善恶无当者，庸人也；

颠倒善恶，以快其谗谤者，小人也。

译文：隐忍丑恶，张扬善良，这样的人一定是圣人；崇尚美善，憎恨丑恶，这样的人一定是贤人；能够分别善良与丑恶是否恰当的人，一定是平庸的人；颠倒善良与丑恶，用来快乐那些谄媚诽谤他人的人，一定是卑鄙小人。

赏析：

圣人，品德最高尚，智慧最高超，德高望重，已达到人类最高最完美境界的人。

贤人，德才兼备。

庸人，平常的人，也指见识浅陋、没有作为的人。

小人，识见浅狭、人格卑鄙的人。

善，心地仁爱，品质淳厚。

恶，不好，凶狠，犯罪的事，极坏的行为。

善恶，好坏，褒贬。一般而言，善指顺理，恶指违理。

辨析善恶是有一定难度的事情，需要大智慧，才有判断力。平常所见所闻，往往失真。明代袁了凡《了凡四训》第三篇积善之方里面，就有很好的论述。

善有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，都应当深入辨析，如果行善而没有弄通道理，自己说是修行加持，万万没有想到是在造孽，枉费苦心，没有什么益处。

什么是真善假善呢？

有益于他人是善，有益于自己是恶。有益于他人，那么打人骂人都是善；有益于自己，恭敬对人、礼貌待人都是恶。因此人们行善，利益他人就是公正，公正就是真善；利益自己就是自私，自私就是假善。还有根植内心的善是真善，沿袭他人、装模作样的善是假善。再如没有目的而做出来的善是真善，有目的企图而做出来的善是假善。

什么是正善邪善呢？

端即正直，端善即正善；曲即邪僻，曲善即邪善，进而为邪恶。惟有从内心深处源头上，最隐约细微的地方，或者说隐私，纯粹是济助世人的发心，就是正善；假如有一丝一毫媚世随俗的发心，就是邪善。纯粹是友爱众人的发心，就是正善；有一丝一毫愤恨世事的发心，就是邪善。纯粹是恭敬他人的发心，就是正善；有一丝一毫玩世不恭的发心，就是邪善。

什么是阴德阳善？

凡是做善事别人知道，就是阳善；做善事别人不知道，就是阴德。积阴德，上天会报偿；为阳善，享受世间名誉。名誉也是福报。名誉，是创造万物的神灵所忌讳。世间享受盛名，而名不副实的人，大多会有料想不到的灾祸。人没有什么过错，意外遭受丑恶名声，他的子孙往往迅速发达。阴德阳善之间的事情，是非常细微的。

什么是善与不善呢？

春秋时期鲁国法律规定，鲁国人如果从其他诸侯那里赎回奴隶，都能从官府得到奖金。孔子弟子子贡 富有，赎回奴隶不接受政府奖金。孔子另一个弟子子路，救起了一个溺水的人，这个人送牛感谢他，子路接受了。用世俗的眼光来看，子贡不接受奖金，无私奉献，是最好的；子路接受了牛，有偿服务，是卑劣的。而孔子赞赏子路收牛，而责备子贡放弃奖励。因此我们知道，人们做善事，不仅要看现在当下，而且要看沿袭的弊端；不仅要看一时，而且要看久远；不仅要看自己一人，也要看社会大众。现在当下虽然是善的，但它的沿袭的做法，完全可以祸害他人，那么看起来象善，而实质上不是善；现在当下虽然不善，而它沿袭的做法，完全可以济助他人，那么现在当下虽然不是善，而实质上是善。其他还有非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，都应当仔细辨别选择。

什么是善恶偏正呢？

人们都知道，善为正，恶为偏，但也应该知道，以善心行恶事，是正善中有偏恶；以恶心行善事，是偏恶中有正善。

什么是半善满善呢？

勤奋积德行善，就是满善；松懈不知积累，不会圆满。富贵人士，千金散财，只不过是半善；穷困平民，零钱布施，也是满善，济世当济万世，以致无穷，在于发心真诚，功行圆满。 做善事而内心没有执着于善，随缘成就，都会得到圆满；如果内心执着于善，虽然终身勤劳奋勉，也只不过半善而已。比如用财物接济别人，内里不看重自己，外面不看重别人，中间不看重财物，这就是所说的施空、受空、施物空等三轮体空，这就是一心清净。那么，升斗粟米可以种植无边无涯的福报，些许钱财可以消除万世千劫的罪孽。倘若执着于善的心，没有忘却，虽然布施黄金万两，福报不会圆满。

什么是大善小善呢？

立志在天下国家，做善事虽然少，功德大，福报多；假如立志在自己一身，做善事虽然多，功德小，福报少。

什么是难善易善呢？

古代儒家人物说，克制约束自己，必须从最难克制的地方，开始行动起来。孔夫子论述要做到仁，也说要先从难处开始。难舍处能舍，难忍处能忍，因此上天降临的福报也丰厚。凡是有财有势的人，立德行善都很容易，容易而不去做，就是自暴自弃；贫苦微贱的人，行善积福都很困难，困难而能做到，那是最可贵的。

善行无穷无尽，主要是在十个方面：第一，与人为善；第二，爱敬存心；第三，成人之美；第四，劝人为善；第五，救人危急；第六，兴建大利；第七，舍财作福；第八，护持正法；第九，敬重尊长；第十，爱惜物命。

不同的人，对待善恶也有不同；对待善恶不同，成就不同的人生境界。圣人得道，隐恶扬善；贤人明理，好善恶恶；庸人平常，分别善恶；小人卑鄙，颠倒是非善恶。

（十一）

赴大机者，速断；

成大功者，善藏。

译文：奔赴关键时刻的情况下，应当快速抉择，当机立断；成就伟大功业的情况下，应当善于隐藏，功成身退。

赏析：

机，即为时机，机会，也就是关键时刻。

功，即为功业，功绩。

“当机立断”与“功成身退”，这两个成语，很好地表达了这个意思。当机立断，就是紧要时刻，抓住时机，立即毫不犹豫地做出决断。功成身退，就是大功告成之后，自行归退，善于隐藏。《老子》第九章：“功遂身退，天之道。”

（十二）

同时中庸，

而君子小人之别，微矣哉！

译文：同时遵循中庸，君子与小人的区别，那是很微小的呀！

赏析：

君子指品行兼好的人，也指地位高的人，或称大人；小人指人格卑鄙的人，又指地位低的人，或指平民百姓。

儒家说，君子各种好，小人各种不好。道家说，老天的君子，就是人世间的小人；相反，老天的小人，便是人世间的君子；不要做君子，也不要做小人。佛家说，君子智慧，小人愚昧，小人开悟即为君子。

君子和小人，儒家强调差别对立，道家强调对立统一，佛家强调相互转化。在现实中，人们通常 都觉得自己是君子，而别人是小人；一些人，有时表现为君子，有时有表现为小人；还有一些人，既有君子的一面，也有小人的一面；甚至某些人，心里住着一个小人，外面表现为一个君子。论述君子小人的文章千千万万，朱之冯通过对中庸之道的践行，不偏不倚，无过无不及，中正平和，平衡协调，总结出君子与小人区别很小，或许从方法层面，或许从道德层面，或许从表现形式，或许从具体内容，无疑都是非常深刻的。

首先来看看儒家经典中，关于君子与小人的部分论述。

《中庸》第二章，仲尼曰：

“君子中庸， 小人反中庸。

君子之中庸也，君子而时中；

小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

孔子说，君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。 君子的中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的中庸，因为小人的言行无所顾忌，无所畏惧。换句话说，君子中庸之道，立身行事，合乎时宜，不偏不倚，无过与不及；小人借助中庸，以中庸的名义，飞扬跋扈，肆无忌惮。

《中庸》 第十四章云：

“君子居易以俟命。

小人行险以徼幸。”

君子居心平正坦荡等待上天使命，小人则想以冒险求得偶然幸运。

《中庸》第三十三章云：

“君子之道，闇然而日章；

小人之道，的然而日亡。”

君子的为人之道，默默无闻，外表暗淡无色，而美德日见彰显；小人的为人之道，昙花一现，外表色彩鲜明，但渐渐地消失了。

《大学》第二章云：

“小人闲居为不善，无所不至，

见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。”

小人在家里闲居，就会做坏事，没有什么坏事是他做不出，当他们看到君子，却又躲躲藏藏，企图掩盖他们所做的坏事，设法显示自己的伪装美善 。

《大学》第四章云：

“君子贤其贤而亲其亲，

小人乐其乐而利其利，

此以没世不忘也。”

君主贵族，能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族；一般平民百姓，也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。这样前代君王虽过世，而不会被人遗忘。

《大学》第十二章云：

“长国家而务财用者，必自小人矣。

彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至，

虽有善者，亦无如之何矣。

此谓国家不以利为利，以义为利也。”

掌管国家大事，只致力于财富运用的人，这一定是来自小人。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么天灾人祸的损害

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